Philosophie du changement climatique

Argument du cours : 
Ce cours de philosophie contemporaine entend penser les principes valables pour l’existence humaine et pour la société à l’ère du changement climatique. Ce changement, que le cours entend d’abord décrire et définir, affecte des dimensions très variées de la condition humaine. Le cours vise ensuite à éclairer ces dimensions, en faisant l’hypothèse qu’elles font système, si bien que, au-delà de tel ou tel aspect particulier, le changement requiert une nouvelle philosophie, c’est-à-dire une nouvelle manière globale de considérer l’existence. C’est pourquoi il coordonne des analyses qui relèvent de la philosophie générale et de la métaphysique, de l’épistémologie, de la philosophie des sciences et des techniques, de l'éthique environnementale et de l’esthétique. On peut à cet égard affirmer que l’hypothèse d’un changement systémique met au défi la philosophie de se montrer au niveau de la tâche contemporaine : proposer des visions du monde cohérentes et des manières de vivre adaptées au nouveau milieu de l’espèce humaine parmi les autres espèces.
Le cours adresse les questions suivantes : 
CHANGER : qu’est-ce que le « changement climatique » ? Qu’est-ce qu’un changement du type du changement climatique ? L’espèce humaine, à savoir une espèce de mammifères sociaux ayant développé la pensée symbolique, la technique et la culture, est-elle capable de changer ? Qu’est-ce que changer pour l’humain ? Que peut-il changer autour de lui et en lui ? Comment ce changement peut-il s’opérer et être opérationnel ? 
PHILOSOPHER : en quoi les grandes philosophies (anciennes et modernes) coordonnent des visions de la nature et du monde, des manières de penser l’existence humaine et des recommandations éthiques et politiques ? Comment la redéfinition de la notion de « milieu » (naturel, social, culturel, technique) ou de « monde » (au sens où l’entend Arendt) rend-elle pensable une visée philosophique de niveau systémique ? Quelles philosophies sont compatibles avec l’urgence du changement ? Quelles philosophies du changement ?
INVENTER UNE VISION DU MONDE COHERENTE & COORDONNER DE NOUVELLES MANIERES DE VIVRE : comment vivre (s’outiller, produire, s’organiser) dans un environnement soumis au changement climatique et aux ressources limitées ? Quel rapport à la matière et aux matériaux ? Comment se transforment les concepts hérités de la modernité (liberté, progrès, histoire) ? Quelles techniques et technologies à l’ère du changement climatique ? Quelle éthique et quelle gouvernance ? Comment définir le bonheur à l’heure du changement climatique ? Comment concilier croyances et philosophies ?
Modalités pédagogiques : 
Ce cours nous permettra de mettre à l’épreuve sur ce redoutable sujet le type de démarche philosophique qui est la nôtre, librement inspirée de la démarche de François Dagognet, de Robert Damien, de Bernard Stiegler et de Richard Sennett. Cette démarche s’inscrit dans une triple dimension, mobilisant à la fois la spéculation conceptuelle, l’enquête réaliste et matérielle, et des exercices pratiques susceptibles de permettre la perception du sens par l’expérience vécue voire par l’engagement situationnel. 
D’une part, il s’agit simultanément de penser les concepts et de comprendre les pratiques : puisque les humains inscrivent toujours leurs représentations dans des traditions de pensée, notre démarche examine les jeux de concepts mobilisés, teste les concepts hérités, examine la rénovation de certains et propose l’invention d’autres*. Et puisqu’ils vivent, agissent et œuvrent à la fois dans des milieux complexes et des mondes matériels, elle se tourne vers les pratiques collectives (à la fois sociales, économiques, culturelles et politiques – ce qui implique de mobiliser l’apport des sciences humaines et sociales), interroge le rapport dominant à la matière et la définition adoptée de la nature (ce qui oblige à écouter les sciences), et se met en situation de comprendre l’agir technique et technologique (d’où le nécessaire recours à l’histoire des techniques et technologies)**. Il s’agira également de se mettre à l’écoute de quelques autrices/auteurs qui ont commencé à penser philosophiquement le changement : Pascal Chabot, Corinne Pelluchon et Joëlle Zask.
De l’autre, puisqu’il n’est rien (même en philosophie) qui ne soit réellement compris sans l’épreuve d’une pratique vécue ou l’expérience de l’engagement situationnel (ainsi que le prônaient d’ailleurs les philosophes antiques de même que Montaigne chez les modernes), il s’agit, parallèlement à la recherche de la vérité, d’inventer et de tester les exercices qui permettront d’envisager, d’expérimenter et de ressentir la validité des thèses avancées***.  (Exercices envisagés pour ce cours : ré-écriture de la tripartition Travail/Œuvre/Action de Condition de l’Homme moderne ; session adaptée du Challenge Prométhée.)
* Ménissier, T., Éléments de philosophie politique, Paris, Ellipses Marketing, 2005, 20182 ; La liberté des contemporains. Pourquoi il faut rénover la République, Grenoble, P.U.G., 2011.
** Ménissier, T., Philosophie de la corruption, Paris, Editions Hermann, 2018 ; Innovations. Une enquête philosophique, Paris, Editions Hermann, 2021.
*** Martin-Juchat, F., Ménissier, T., « Du somatique au politique : l’atelier de l’imaginaire » », Recherches en Communication, Université Catholique de Louvain, n°42/2017, p. 51-62. https://doi.org/10.14428/rec.v42i42.48333 ; Martin-Juchat, F., Ménissier, T., « Se projeter affectivement dans la modernité avancée : action collective, réflexivité, autonomie », Revue Française des Sciences de l’Information et de la Communication, [en ligne], 14 | 2018, URL : https://journals.openedition.org/rfsic/4068 ; Ménissier, T., Challenge Prométhée. Une formation pratique à l’éthique pour les scientifiques et les ingénieur.es, TheBookEdition, 2022.

Agenda du cours : 
Le lundi de 14h à 16h. 
UIAD, 2, square de Belmont, 38000 Grenoble, Salle B204.
Dates : 25/09/2023 - 2/10 - 9/10 - 16/10 - 27/11 - 4/12 - 11/12 - 18/12 - 8/01/2024 - 15/01 - 22/01 - 29/01
Inscriptions : https://www.uiad.fr/inscriptions/presentation 
Références : 
Le cours s’appuiera notamment sur les références suivantes :
-    Afeissa, Hicham-Stéphane (textes réunis par), Ethique de l’environnement. Nature, valeur, respect, Paris, Librairie Philosophique J. Vrin, 2007.
-    Arendt, Hannah, Condition de l’Homme moderne [édition originale 1958], trad. G. Fradier, préface P. Ricœur [1961], Paris, L.G.F., 2020.
-    Berque, Augustin, Ecoumène. Introduction à l’étude des milieux humains, Paris, Editions Belin, 1987. 
-    Bihouix, Philippe, L’Âge des low tech. Vers une civilisation techniquement soutenable, Paris, Editions du Seuil, 2014, 20212. 
-    Bourban, Michel, Penser la justice climatique, Paris, P.U.F., 2018.
-    Bourban, Michel, Broussois, Lisa & Fragnière, Augustin (textes réunis par), Philosophie du changement climatique. Ethique, politique, nature, Paris, Librairie Philosophique J. Vrin, 2023.
-    Cassou-Noguès, Pierre, La Bienveillance des machines. Comment le numérique nous transforme à notre insu, Paris, Editions du Seuil, 2022.
-    Chabot, Pascal, L’Âge des transitions, Paris, P.U.F., 2015. 
-    Chabot, Pascal, Exister, résister. Ce qui dépend de nous, Paris, P.U.F., 2017.
-    Chakrabarty, Dipesch, Après le changement climatique, penser l’histoire [2021], trad. P.-E. Dauzat et A. de Saint-Loup, préface F. Hartog, Paris, Gallimard, 2023.
-    Descartes, René, Discours de la méthode [1637], diverses éditions.
-    Descola, Philippe, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005. 
-    Descola, Philippe, Les Formes du visible, Paris, Edition du Seuil, 2021.
-    Diamond, Jared, Bouleversement. Les nations face aux crises et au changement  [2019], trad. H. Borraz, Paris, Gallimard, Folio Essais, 2023. 
-    Dubey, Gérard & Gras, Alain, La Servitude électrique. Du rêve de liberté à la prison numérique, Paris, Editions du Seuil, 2021. 
-    Escobar, Arturo, Sentir-penser avec la Terre. L’écologie au-delà de l’Occident, trad. Roberto Andrade Pérez, Paris, Editions du Seuil, 2018. 
-    Feenberg, Andrew, (Re)penser la technique. Vers une technologie démocratique, trad. Anne-Marie Dibon, Paris, Editions La Découverte / M.A.U.S.S., 2004. 
-    Gemenne François & Rankovic, Aleksandar, Atlas de l’anthropocène, Paris, Presses de Science Po, 2019.
-    Gras, Alain, Le Choix du feu. Aux origines de la crise climatique, Paris, Fayard, 2007. 
-    Haraway, Donna J., Vivre avec le trouble (s.d.), trad. V. Garcia, Les éditions des mondes à faire, Vaulx-en-Velin, 2020. 
-    Hopkins, Rob, Manuel de transition. De la dépendance au pétrole à la résilience locale, trad. M. Durand, Montréal, Ecosociété éditions, 2010. 
-    Illich, Ivan, La convivialité [1973], Energie et équité [1975], trad. L. Giard, in Œuvres complètes. Volume 1. Paris, Fayard. 2004.
-    Larrère, Catherine & Larrère, Raphaël, Penser et agir avec la nature. Une enquête philosophique, Paris, Editions de La Découverte, 2015. 
-    Latour, Bruno, Gaïa. Huit conférences sur le Nouveau Régime Climatique, Paris, Editions La Découverte, 2015.
-    Lesourt, Enzo, Survivre à l’Anthropocène. Par-delà guerre civile et effondrement, Paris, P.U.F., 2018. 
-    Pelluchon, Corine, Les nourritures. Philosophie du corps politique, Paris, Editions du Seuil, 2015.
-    Pelluchon, Corine, Ethique de la considération, Paris, Editions du Seuil, 2018.
-    Rousseau, Jean-Jacques, Discours sur les sciences et les arts [1749], diverses éditions.
-    Servigne, Pablo, Stevens, Raphaël & Chapelle, Gauthier, Une autre fin du monde est possible (vivre l’effondrement et pas seulement y survivre), Paris, Editions du Seuil, 2018.
-    De Waal, Franz, L’Âge de l’empathie. Leçons de la nature pour une société solidaire, trad. M.-F. de Paloméra, Paris, Editions Les Liens qui libèrent, 2010. 
-     Zask, Joëlle, Ecologie et démocratie, Paris, Premier Parallèle